દેવી દુર્ગાના નવ સ્વરૂપોની આરાધનાનો મહા પર્વ નવરાત્રીનો પ્રારંભ થયો છે. ભક્તો પોતપોતાની રીતે માતા રાણીની પૂજામાં વ્યસ્ત છે. દેશના પૂર્વ વિસ્તારમાંથી ઉદ્દભવેલી દુર્ગા પૂજાનું આધુનિક સ્વરૂપ હવે સમગ્ર દેશમાં પહોંચી ગયું છે, ત્યારે ગુજરાતમાંથી ઉદ્દભવેલા દાંડિયા રાસ અને ગરબા નૃત્ય પણ દેશ અને દુનિયામાં ધૂમ મચાવી રહ્યા છે. વાસ્તવમાં તે દેવીની પૂજા કરવાનો અને તેમનું ધ્યાન આકર્ષિત કરવાનો એક માર્ગ છે. દાંડિયા અને ગરબા જેવા ગુજરાતના લોકનૃત્યો મા દુર્ગા સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે. એવી ધાર્મિક માન્યતા છે કે નવરાત્રિ દરમિયાન આવી નૃત્ય પ્રથાઓથી દેવી દુર્ગા પ્રસન્ન થાય છે. ચાલો જાણીએ કે દાંડિયા ક્યાંથી આવ્યું અને તે દેવી શક્તિ સાથે કેવી રીતે જોડાયેલું છે?
ઇતિહાસ પૌરાણિક સમય સાથે જોડાય છે
દેવી રાણીને પ્રસન્ન કરવા દાંડિયા રાસની પરંપરા પ્રાચીન સમયથી અસ્તિત્વમાં છે. માર્ગ દ્વારા, રાસ પરંપરા દ્વાપરથી જ શરૂ થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે અને શ્રી કૃષ્ણ અને ગોપીઓની રાસ લીલા વિશે બધા જાણે છે. ભાગવત પુરાણ (10.29.1)માં એવો પણ ઉલ્લેખ છે કે શ્રી કૃષ્ણ દ્વાપરમાં ગોપીઓ સાથે આ નૃત્ય કરતા હતા. સ્કંદપુરાણ 72.8589 ના ઉત્તરાર્ધમાં નવરાત્રિના નવ દિવસના વાતાવરણને આનંદમય ગણાવ્યું છે. શિવપુરાણ (51.7382) માં તેને આનંદ મંગલના તહેવાર તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. તેનો અર્થ એ છે કે, આનંદ અને પ્રસન્નતા સાથે તેમજ વિવિધ પ્રકારના નૃત્ય દ્વારા દેવીની પૂજા કરવાની પરંપરા નવી નથી.
મીડિયા રિપોર્ટ્સ અનુસાર, હરિવંશ પુરાણમાં પણ બે લોકપ્રિય નૃત્યોનો ઉલ્લેખ છે. આને દંડ રસક અને તાલ રસક કહેવામાં આવે છે અને આ નૃત્યો ગુજરાતમાં યાદવો દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા. કોઈપણ રીતે, યાદવોને શ્રી કૃષ્ણના વંશજ ગણવામાં આવે છે. એટલે કે યાદવોને આ પરંપરા શ્રી કૃષ્ણ પાસેથી વારસામાં મળી હશે. હરિવંશ પુરાણના અન્ય એક અધ્યાયમાં નૃત્યનો ઉલ્લેખ છે. આ મુજબ આ ડાન્સ દરમિયાન મહિલાઓ તાળીઓ પાડે છે. તે ગરબા જેવું જ છે.
આ રીતે તેની શરૂઆત થાય છે
આધુનિક સમયમાં દાંડિયા અને ગરબાની ઉત્પત્તિ ગુજરાતમાં થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે. કેટલાક વિદ્વાનો તેને ગુજરાત તેમજ રાજસ્થાન સાથે જોડે છે. દાંડિયા અને ગરબા નૃત્ય અલગ અલગ રીતે કરવામાં આવે છે. દાંડિયા રાસ દ્વારા, દેવીની આકૃતિનું ધ્યાન કરવામાં આવે છે, જે સુખ અને સમૃદ્ધિની અનુભૂતિ આપે છે. દાંડિયા હોય કે ગરબા નૃત્ય, આ પહેલા દેવીની પૂજા કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ માતાની મૂર્તિ અથવા ચિત્રની સામે માટીના વાસણમાં છિદ્ર બનાવીને દીવો પ્રગટાવવામાં આવે છે. કલશમાં ચાંદીનો સિક્કો પણ મૂકવામાં આવે છે અને આ દીવાના ઝાંખા પ્રકાશમાં દાંડિયા અને ગરબા કરવામાં આવે છે. જો કે, આધુનિક સમયમાં, કલેશ લાઇટને તેજસ્વી ઇલેક્ટ્રિક લાઇટ્સ દ્વારા બદલવામાં આવી છે.
સકારાત્મક ઉર્જાનો સંચાર થાય છે
એવું માનવામાં આવે છે કે દાંડિયા ડાન્સ દરમિયાન એકબીજાના દાંડિયા લડવાથી ઉત્પન્ન થતો અવાજ સકારાત્મક ઉર્જા લાવે છે. આનાથી આનંદ અને પ્રસન્નતા રહે છે અને જીવનની નકારાત્મકતા સમાપ્ત થાય છે. મીડિયા રિપોર્ટ્સમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે કવિ દયારામ અને વલ્લભ ભટ્ટે માતા રાનીને ખુશ કરવા માટે ગીતો લખ્યા હતા, જેને ગરબા કહેવામાં આવે છે. ગરબા નૃત્ય દરમિયાન મહિલાઓ દાંડિયાને બદલે ત્રણ તાળીઓનો ઉપયોગ કરે છે. તેનાથી સકારાત્મક ઉર્જા પણ ફેલાય છે.
નૃત્ય દ્વારા દેવીને પ્રસન્ન કરવાની પૌરાણિક કથા
જ્યાં સુધી માતા રાનીની પૂજાને નૃત્ય સાથે જોડવાનો પ્રશ્ન છે તો તેની સાથે જોડાયેલી એક પૌરાણિક કથા મીડિયામાં ખૂબ જ પ્રખ્યાત છે. એવું માનવામાં આવે છે કે રાક્ષસોના રાજા મહિષાસુરને ભગવાન બ્રહ્મા તરફથી એવું વરદાન મળ્યું હતું કે કોઈ માણસ તેને મારી શકશે નહીં. આ કારણે તે ત્રણે લોકમાં પાયમાલ કરવા લાગ્યો. તેનાથી પરેશાન થઈને ભગવાન શ્રી હરિ વિષ્ણુનું શરણ લેવા પહોંચ્યા. ઉકેલ એ હતો કે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહાદેવની શક્તિઓ એકસાથે દેવી દુર્ગાના રૂપમાં અવતરશે. દેવીએ અવતાર લીધો અને સતત નવ દિવસ સુધી મહિષાસુર સાથે યુદ્ધ કર્યું અને તેનો વધ કર્યો. આ પછી, વિશ્વમાં શાંતિ સ્થાપિત કરવા માટે દેવી દુર્ગાનો આભાર માનવા માટે નૃત્યનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. મહાન રાક્ષસથી મુક્તિ મેળવ્યા પછી, વિશ્વ આનંદ અને આનંદમાં ડૂબી ગયું અને નૃત્ય દ્વારા માતા રાનીની પૂજા કરવાનું શરૂ કર્યું.